Rabu, 30 Maret 2011

Keluarga Muslim Keluarga Bahagia Sejahtera (REVISI)

Keluarga Muslim Keluarga Bahagia Sejahtera (REVISI)

Di susun oleh: Abu Ammar al-Ghoyami

Pembahasan kita kali ini adalah pembahasan yang sangat penting karena keutamaan bab yang kita bahas ini sangat banyak. Bab ini ialah bab yang membahas apa yang pernah disabdakan oleh Rosululloh shallallahu ‘alaihi wasallam:

{ أما والله إني لأخشاكم لله، وأتقاكم له، لكني أصوم وأفطر، وأصلي وأرقد، وأتزوج النساء، فمن رغب عن سنتي فليس مني } [متفق عليه].

‘Demi Alloh, ketahuilah, aku adalah orang yang paling takut dan paling bertaqwa kepada Alloh, namun begitu aku pun terkadang berpuasa (sunnah) dan terkadang tidak berpuasa, (waktuku kubagi untuk) sholat dan tidur, dan akupun menikahi beberapa kaum wanita, maka siapa yang membenci sunahku ia bukan termasuk golonganku’ (Muttafaqun alaihi)

Iya. Bab yang kita bahas adalah bab rumah tangga yang di awali dengan sebuah pernikahan. Bab ini penting sebab pernikahan merupakan sunnah Rosululloh shallallahu ‘alaihi wasallam yang tiada seorang muslim pun yang boleh membencinya lalu meninggalkannya. Sebagaimana dalam sabda Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam di atas.

Selain itu, pembahasan rumah tangga ialah pembahasan tentang dunia pernikahan yang sangat luas dan komplek permasalahannya. Dan pernikahan merupakan bentuk pemenuhan seruan Alloh, Dzat Mahamencipta azza wajalla yang berfirman:

Dan kawinkanlah orang-orang yang sedirian diantara kamu, dan orang-orang yang layak (berkawin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui. (QS an-Nur 32)

Sedemikian pentingnya pernikahan ini, sampai Alloh azza wajalla menjamin kecukupan hidup bagi siapa saja yang menikah karena-Nya subhanahu wata’ala. Yaitu yang segera menikah karena hendak memelihara diri dari bermaksiat kepada-Nya azza wajalla. Sebagaimana jelas disebutkan di dalam firman-Nya di atas. Seperti yang hendak menikah sebab ingin menahan diri dari seruan nafsu syahwatnya terhadap wanita, dan lainnya.

Namun hal ini bukan berarti bahwa pernikahan itu dilangsungkan hanya untuk mengharap kecukupan hidup semata. Apalagi hanya diharapakan kecukupan materi, alias harta. Kehidupan yang ideal setelah pernikahan bukan terletak pada materi. Oleh karenanya kebahagiaan hidup berumah tangga pun tidak didasarkan kepadanya, namun didasarkan pada ada atau tidak adanya sakinah, mawaddah dan rohmah dalam rumah tangga tersebut.

Rumah Tangga Ideal

Rumah tangga ideal ialah yang terwujud padanya nilai-nilai agung dalam firman Alloh subhanahu wata’ala:

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir. (QS.ar-Rum[30]: 21)

Syeikh Abdurrohman as-Sa’di berkata: .. supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang…dengan adanya beberapa hal yang terwujud atas adanya pernikahan yang menjadi sebab-sebab mawaddah, cinta dan rohmah kasih sayang. Dimana dengan adanya istri terdapat kesenangan bersama, kelezatan serta manfaat yang didapatkan dengan adanya anak-anak serta mendidik mereka. terdapat pula ketenangan jiwa terhadap istri, yang tidak didapati mawaddah, cinta dan rohmah, kasih sayang antara siapa saja umumnya sebagaimana antara dua orang pasutri”

Rosululloh shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

لَمْ يُرَ لِلْمُتَحَابَّيْنِ مِثْلُ النِّكَاحِ

Tidak pernah didapati bunga-bunga cinta antara dua orang yang memadu cinta sebagaimana pada dua orang yang telah menikah[1]

Sementara kita semua maklum, bahwa ketenangan jiwa, ketentramannya, serta cinta dan kasih sayang itu tak bisa dibeli dengan materi. Bahkan sebaliknya, semua itu bisa saja dimiliki oleh mereka-mereka yang hidup berumah tangga meski dengan sedikit materi atau tanpanya sekali pun. Hal ini menunjukkan bahwa kebahagaiaan hidup berumah tangga dan kesejahteraannya tidak diukur dengan banyak atau sedikitnya harta.

Kebahagiaan dan Kesejahteraan Keluarga Muslim

Banyak orang menyangka bahwa kebahagiaan keluarga muslim dan kesejahteraannya di ukur dengan materi. Artinya mereka berpendapat bahwa apabila ada materi keluarga pun akan bahagaia dan sejahtera dan apabila tidak ada maka tidak ada pula kebahagaiaan dan kesejahteraan. Benarkah pernyataan dan pemahaman demikian?

Disebutkan oleh Rosululloh shallallahu ‘alaihi wasallam bahwa standar kebahagiaan dan kesejahteraan ideal seorang mukmin ada pada empat perkara. Beliau bersabda:

أربع من السعادة : المرأة الصالحة ، والمسكن الواسع ، والجار الصالح ، والمركب الهنيء ، وأربع من الشقاوة : الجار السوء ، والمرأة السوء ، والمسكن الضيق ، والمركب السوء

“empat perkara standar kebahagiaan; istri sholihah, tempat tinggal yang lapang, tetangga yang baik, dan kendaraan yang nyaman. Dan empat perkara standar kesengsaraan; tetangga yang buruk (akhlak), istri yang buruk (akhlak), tempat tinggal yang sempit, dan kendaraan yang buruk” (Shohih ibnu Hibban no: 4107, dishohihkan oleh al-Albani dalam shohihut targhib no: 2576)

Namun itu adalah standar umumnya, bukan yang harus. Artinya umumnya sebuah keluarga apabila ada empat hal tersebut akan bahagia, meski ada, dan mungkin banyak juga keluarga yang keempat hal tersebut ada papadanya namun tidak terwujud di dalamnya kebahagiaan dan kesejahteraan.

Ini menunjukkan bahwa keempat hal tersebut bukan hal yang menentukan sebuah kepastian. Oleh karenanya Alloh tidak menjadikan kaum mukminin seluruhnya memiliki empat hal tersebut. Dan Dia azza wajalla pun tidak menjadikan seluruh kaum mukminin miskin dari keempat hal tersebut. Namun ada sebagian yang memiliki seperti ada pula sebagiannya yang lain yang tidak memilikinya. Namun tetap saja banyak di antara rumah tangga dari masing-masing keadaan tersebut yang juga bisa meraup kebahagiaan.

Oleh karena itulah di dalam riwayat yang lain, beliau menyebutkan standar minimal kebahagiaan seorang mukmin dengan sabda beliau:

مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ آمِنًا فِي سِرْبِهِ مُعَافًى فِي جَسَدِهِ عِنْدَهُ قُوتُ يَوْمِهِ فَكَأَنَّمَا حِيزَتْ لَهُ الدُّنْيَا بِحَذَافِيرِهَا

“siapa yang berpagi-pagi dalam keadaan aman pada rumah, harta, dan keluarganya, sehat badannya, memiliki bekal makanan yang cukup di hari itu, seolah-olah dunia telah dikumpulkan buatnya seluruhnya” (HR Tirmidzi no: 2346, dihasankan oleh al-Albani dalam shohihut targhib no: 833)

Artinya, bahwa tanpa sesuatu atau materi yang lebih melebihi kebutuhan sehari saja pun seorang yang beriman akan bisa meraup kebahagiaan dan kesejahteraan. Ini jelas sekali menunjukkan bahwa kebahagiaan dan kesehjahteraan itu tidak di ukur dengan materi. Oleh karena itu, beliau shallallahu ‘alaihi wasallam tidak menyebutkan standar kebahagiaan dan kesejahteraan seorang mukmin terkait dengan materi, namun kebahagiaan dan kesejahteraan seorang mukmin sangat terkait dengan qona’ah hati.

Diriwayatkan dari Abu Huroiroh radhiyallahu anhu, bahwa Rosululloh shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

« لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ »

“kecukupan bukan pada banyaknya harta, namun kecukupan itu adalah kecukupan jiwa” (HR Bukhori no: 6081 dan Muslim no: 1051)

Jadi, kebahagiaan sebuah keluarga muslim terletak pada qona’ah, terletak pada ada dan tidak adanya iman dan taqwa. Semakin kuat iman dan semakin tinggi takwa, semakin bahagia dan sejahteralah sebuah keluarga. Dan sebaliknya, semakin rapuh iman dan semakin lemah taqwa, sebanyak apapun materi yang telah dikumpulkan kiranya takkan bisa membeli kebahagiaan dan kesejahteraan. Ini disebabkan telah hilangnya jiwa qona’ah mereka.

Boleh juga dikatakan, bahwa tidak akan mendapatkan kebahagiaan selain sebuah rumah tangga yang dibangun di atas asas islam. Ialah rumah tangga muslim yang beriman dan bertaqwa. Itulah rumah tangga yang akan berbahagia dan sejahtera.

Allohumma, ya Alloh. Karuniakanlah kepada keluarga kami kebahagiaan dan kesejahteraan sebagaimana yang Engkau kehendaki, bukan kebahagiaan dan kesejahteraan yang banyak diimpikan manusia. Amin.


[1] HR. Ibnu Majah (no: 1847), al-Hakim (II/160), dan al-Baihaqi (VII/78) dishohihkan oleh Syeikh al-Albani v\ dalam Shohih Ibnu Majah (no: 1497)

Orang Mukmin Tidak Pernah Stres

Orang Mukmin Tidak Pernah Stres

بسم الله الرحمن الرحيم

Sebagai hamba Allah, dalam kehidupan di dunia manusia tidak akan luput dari berbagai cobaan, baik kesusahan maupun kesenangan, sebagai sunnatullah yang berlaku bagi setiap insan, yang beriman maupun kafir.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

{وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ}

“Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya), dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (QS. Al-Anbiya’: 35).

Imam Ibnu Katsir – semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala merahmatinya – berkata, “(Makna ayat ini) yaitu: Kami menguji kamu (wahai manusia), terkadang dengan bencana dan terkadang dengan kesenangan, agar Kami melihat siapa yang bersyukur dan siapa yang ingkar, serta siapa yang bersabar dan siapa yang beputus asa[1].”

Kebahagiaan hidup dengan bertakwa kepada Allah

Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan ilmu-Nya yang maha tinggi dan hikmah-Nya[2] yang maha sempurna menurunkan syariat-Nya kepada manusia untuk kebaikan dan kemaslahatan hidup mereka. Oleh karena itu, hanya dengan berpegang teguh kepada agama-Nya-lah seseorang bisa meraih kebahagiaan hidup yang hakiki di dunia dan akhirat. Allah berfirman,

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ}

“Hai orang-orang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul-Nya yang mengajak kamu kepada suatu yang memberi (kemaslahatan)[3] hidup bagimu.” (QS. Al-Anfaal: 24).

Imam Ibnul Qayyim – semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala merahmatinya – berkata, “(Ayat ini menunjukkan) bahwa kehidupan yang bermanfaat hanyalah didapatkan dengan memenuhi seruan Allah dan Rasul-Nya shallallahu ‘alahi wa sallam. Maka barangsiapa yang tidak memenuhi seruan Allah dan Rasul-Nya maka dia tidak akan merasakan kehidupan (yang baik). Meskipun dia memiliki kehidupan (seperti) hewan yang juga dimiliki oleh binatang yang paling hina (sekalipun). Maka kehidupan baik yang hakiki adalah kehidupan seorang yang memenuhi seruan Allah dan Rasul-Nya secara lahir maupun batin[4].”

Inilah yang ditegaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam banyak ayat Al-Qur’an, di antaranya firman-Nya,

{مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}

“Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik (di dunia), dan sesungguhnya akan Kami berikan balasan kepada mereka (di akhirat) dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan. ” (QS. ِِAn-Nahl: 97).

Dalam ayat lain Dia berfirman,

{وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعاً حَسَناً إِلَى أَجَلٍ مُسَمّىً وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ}

“Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Rabbmu dan bertaubat kepada-Nya. (Jika kamu mengerjakan yang demikian), niscaya Dia akan memberi kenikmatan yang baik kepadamu (di dunia) sampai kepada waktu yang telah ditentukan dan Dia akan memberi kepada tiap-tiap orang yang mempunyai keutamaan (balasan) keutamaannya (di akhirat nanti).” (QS. Huud: 3).

Ketika mengomentari ayat-ayat di atas, Imam Ibnul Qayyim berkata, “Dalam ayat-ayat ini Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan bahwa Dia akan memberikan balasan kebaikan bagi orang yang berbuat kebaikan dengan dua balasan: balasan (kebaikan) di dunia dan balasan (kebaikan) di akhirat[5].

Oleh karena itulah, Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam menggambarkan ibadah shalat, yang dirasakan sangat berat oleh orang-orang munafik, sebagai sumber kesejukan dan kesenangan hati, dalam sabda beliau shallallahu ‘alahi wa sallam,

“وجعلت قرة عيني في الصلاة”

“Dan Allah menjadikan qurratul ‘ain bagiku pada (waktu aku melaksanakan) shalat”[6].

Makna qurratul ‘ain adalah sesuatu yang menyejukkan dan menyenangkan hati[7].

Sikap seorang mukmin dalam menghadapi masalah

Dikarenakan seorang mukmin dengan ketakwaannya kepada Allah Subhanahu wa ta’ala, memiliki kebahagiaan yang hakiki dalam hatinya, maka masalah apapun yang dihadapinya di dunia ini tidak membuatnya mengeluh atau stres, apalagi berputus asa. Hal ini disebabkan karena keimanannya yang kuat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala sehingga membuat dia yakin bahwa apapun ketetapan yang Allah Subhanahu wa Ta’ala berlakukan untuk dirinya maka itulah yang terbaik baginya. Dan dengan keyakinannya ini Allah Subhanahu wa Ta’ala akan memberikan balasan kebaikan baginya berupa ketenangan dan ketabahan dalam jiwanya. Inilah yang dinyatakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam firman-Nya,

{مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ}

“Tidak ada sesuatu musibahpun yang menimpa (seseorang) kecuali denga izin Allah, Dan barang siapa yang beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk ke (dalam) hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (QS. At-Taghaabun:11).

Imam Ibnu Katsir berkata, “Makna ayat ini: Seseorang yang ditimpa musibah dan dia meyakini bahwa musibah tersebut merupakan ketentuan dan takdir Allah, sehingga dia bersabar dan mengharapkan (balasan pahala dari Allah Subhanahu wa Ta’ala ), disertai (perasaan) tunduk berserah diri kepada ketentuan Allah tersebut, maka Allah akan memberikan petunjuk ke (dalam) hatinya dan menggantikan musibah dunia yang menimpanya dengan petunjuk dan keyakinan yang benar dalam hatinya, bahkan bisa jadi Dia akan menggantikan apa yang hilang darinya dengan yang lebih baik baginya[8].”

Inilah sikap seorang mukmin dalam menghadapi musibah yang menimpanya. Meskipun Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan hikmah-Nya yang maha sempurna telah menetapkan bahwa musibah itu akan menimpa semua manusia, baik orang yang beriman maupun orang kafir, akan tetapi orang yang beriman memiliki keistimewaan yang tidak dimiliki oleh orang kafir, yaitu ketabahan dan pengharapan pahala dari Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam mengahadapi musibah tersebut. Dan tentu saja semua ini akan semakin meringankan beratnya musibah tersebut bagi seorang mukmin.

Dalam menjelaskan hikmah yang agung ini, Ibnul Qayyim berkata, “Sesungguhnya semua (musibah) yang menimpa orang-orang yang beriman dalam (menjalankan agama) Allah senantiasa disertai dengan sikap ridha dan ihtisab (mengharapkan pahala dari-Nya). Kalaupun sikap ridha tidak mereka miliki maka pegangan mereka adalah sikap sabar dan ihtisab (mengharapkan pahala dari-Nya). Ini (semua) akan meringankan beratnya beban musibah tersebut. Karena setiap kali mereka menyaksikan (mengingat) balasan (kebaikan) tersebut, akan terasa ringan bagi mereka menghadapi kesusahan dan musibah tersebut. Adapun orang-orang kafir, maka mereka tidak memiliki sikap ridha dan tidak pula ihtisab (mengharapkan pahala dari-Nya). Kalaupun mereka bersabar (menahan diri), maka (tidak lebih) seperti kesabaran hewan-hewan (ketika mengalami kesusahan). Sungguh Allah telah mengingatkan hal ini dalam firman-Nya,

{وَلا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لا يَرْجُونَ}

“Janganlah kamu berhati lemah dalam mengejar mereka (musuhmu). Jika kamu menderita kesakitan, maka sesungguhnya merekapun menderita kesakitan (pula), sebagaimana kamu menderitanya, sedang kamu mengharap dari Allah apa yang tidak mereka harapkan” (QS. An-Nisaa’:104).

Maka orang-orang mukmin maupun kafir sama-sama menderita kesakitan, akan tetapi orang-orang mukmin teristimewakan dengan pengharapan pahala dan kedekatan dengan Allah Subhanahu wa ta’ala[9].”

Hikmah cobaan

Disamping sebab-sebab yang kami sebutkan di atas, ada faktor lain yang tak kalah pentingnya dalam meringankan semua kesusahan yang dialami seorang mukmin dalam kehidupan di dunia, yaitu dengan dia merenungkan dan menghayati hikmah-hikmah agung yang Allah Subhanahu wa Ta’ala jadikan dalam setiap ketentuan yang diberlakukan-Nya bagi hamba-hamba-Nya yang beriman dan bertakwa. Karena dengan merenungkan hikmah-hikmah tersebut dengan seksama, seorang mukmin akan mengetahui dengan yakin bahwa semua cobaan yang menimpanya pada hakikatnya adalah justru untuk kebaikan bagi dirinya, dalam rangka menyempurnakan keimanannya dan semakin mendekatkan diri-Nya kepada Allah Subhanahu wa ta’ala.

Semua ini, disamping akan semakin menguatkan kesabarannya, juga akan membuatnya selalu bersikap husnuzh zhann (berbaik sangka) kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam semua musibah dan cobaan yang menimpanya. Dan dengan sikap ini Allah Subhanahu wa Ta’ala akan semakin melipatgandakan balasan kebaikan baginya, karena Allah akan memperlakukan seorang hamba sesuai dengan persangkaan hamba tersebut kepada-Nya, sebagaimana firman-Nya dalam sebuah hadits qudsi,

“أنا عند ظنّ عبدي بي”

“Aku (akan memperlakukan hamba-Ku) sesuai dengan persangkaannya kepadaku[10].”

Makna hadits ini: Allah akan memperlakukan seorang hamba sesuai dengan persangkaan hamba tersebut kepada-Nya, dan Dia akan berbuat pada hamba-Nya sesuai dengan harapan baik atau buruk dari hamba tersebut, maka hendaknya hamba tersebut selalu menjadikan baik persangkaan dan harapannya kepada Allah Subhanahu wa ta’ala[11].

Di antara hikmah-hikmah yang agung tersebut adalah:

1- Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan tersebut sebagai obat pembersih untuk mengeluarkan semua kotoran dan penyakit hati yang ada pada hamba-Nya, yang kalau seandainya kotoran dan penyakit tersebut tidak dibersihkan maka dia akan celaka (karena dosa-dosanya), atau minimal berkurang pahala dan derajatnya di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka musibah dan cobaanlah yang membersihkan penyakit-penyakit itu, sehingga hamba tersebut akan meraih pahala yang sempurna dan kedudukan yang tinggi di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala [12].

Inilah makna sabda Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam,

Orang yang paling banyak mendapatkan ujian/cobaan (di jalan Allah Subhanahu wa ta’ala) adalah para Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam kemudian orang-orang yang (kedudukannya) setelah mereka (dalam keimanan) dan orang-orang yang (kedudukannya) setelah mereka (dalam keimanan), (setiap) orang akan diuji sesuai dengan (kuat/lemahnya) agama (iman)nya, kalau agamanya kuat maka ujiannya pun akan (makin) besar, kalau agamanya lemah maka dia akan diuji sesuai dengan (kelemahan) agamanya, dan akan terus-menerus ujian itu (Allah Subhanahu wa ta’ala) timpakan kepada seorang hamba sampai (akhirnya) hamba tersebut berjalan di muka bumi dalam keadaan tidak punya dosa (sedikitpun)[13].”

2- Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan tersebut sebagai sebab untuk menyempurnakan penghambaan diri dan ketundukan seorang mukmin kepada-Nya, karena Allah Subhanahu wa Ta’ala mencintai hamba-Nya yang selalu taat beribadah kepada-Nya dalam semua keadaan, susah maupun senang[14].

Inilah makna sabda Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam,

“Alangkah mengagumkan keadaan seorang mukmin, karena semua keadaannya (membawa) kebaikan (untuk dirinya), dan ini hanya ada pada seorang mukmin; jika dia mendapatkan kesenangan dia akan bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya, dan jika dia ditimpa kesusahan dia akan bersabar, maka itu adalah kebaikan baginya[15].”

3- Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan di dunia sebagai sebab untuk menyempurnakan keimanan seorang hamba terhadap kenikmatan sempurna yang Allah Subhanahu wa Ta’ala sediakan bagi hamba-Nya yang bertakwa di surga kelak. Dan inilah keistimewaan surga yang menjadikannya sangat jauh berbeda dengan keadaan dunia, karena Allah menjadikan surga-Nya sebagai negeri yang penuh kenikmatan yang kekal abadi, serta tidak ada kesusahan dan penderitaan padanya selamanya. Sehingga kalau seandainya seorang hamba terus-menerus merasakan kesenangan di dunia, maka tidak ada artinya keistimewaan surga tersebut, dan dikhawatirkan hamba tersebut hatinya akan terikat kepada dunia, sehingga lupa untuk mempersiapkan diri menghadapi kehidupan yang kekal abadi di akhirat nanti[16].

Inilah di antara makna yang diisyaratkan dalam sabda Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam,

“كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل”

“Jadilah kamu di dunia seperti orang asing atau orang yang sedang melakukan perjalanan[17].”

Penutup

Sebagai penutup, kami akan membawakan sebuah kisah yang disampaikan oleh imam Ibnul Qayyim tentang gambaran kehidupan guru beliau, imam Ahlus sunnah wal jama’ah di jamannya, syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah – semoga Allah merahmatinya –. Kisah ini memberikan pelajaran berharga kepada kita tentang bagaimana seharusnya seorang mukmin menghadapi cobaan dan kesusahan yang Allah Subhanahu wa Ta’ala takdirkan bagi dirinya. Ibnul Qayyim berkata, “Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala yang maha mengetahui bahwa aku tidak pernah melihat seorang pun yang lebih bahagia hidupnya daripada beliau (Ibnu Taimiyyah). Padahal kondisi kehidupan beliau sangat susah, jauh dari kemewahan dan kesenangan duniawi, bahkan sangat memprihatinkan. Ditambah lagi dengan (siksaan dan penderitaan yang beliau alami di jalan Allah Subhanahu wa Ta’ala), yang berupa (siksaan dalam) penjara, ancaman dan penindasan (dari musuh-musuh beliau). Tapi bersamaan dengan itu semua (aku mendapati) beliau adalah termasuk orang yang paling bahagia hidupnya, paling lapang dadanya, paling tegar hatinya serta paling tenang jiwanya. Terpancar pada wajah beliau sinar keindahan dan kenikmatan hidup (yang beliau rasakan). Dan kami (murid-murid Ibnu Taimiyyah), jika kami ditimpa perasaan takut yang berlebihan, atau timbul (dalam diri kami) prasangka-prasangka buruk, atau (ketika kami merasakan) kesempitan hidup, kami (segera) mendatangi beliau (untuk meminta nasehat), maka dengan hanya memandang (wajah) beliau dan mendengarkan ucapan (nasehat) beliau, serta merta hilang semua kegundahan yang kami rasakan dan berganti dengan perasaan lapang, tegar, yakin dan tenang[18].”

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين

Kota Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam, 15 Rabi’ul awwal 1430 H.

Penulis: Ustadz Abdullah bin Taslim Al-Buthani,M.A.
Artikel www.manisnyaiman.com


[1] Tafsir Ibnu Katsir 5/342- cet daru thayyibah.

[2] Hikmah adalah menempatkan segala sesuatu tepat pada tempatnya, yang ini bersumber dari

kesempurnaan ilmu Allah I, lihat kitab Taisiirul Kariimir Rahmaan, hal. 131 dan 946.

[3] Lihat Tafsir Ibnu Katsir, 4/34.

[4] Kitab Al-Fawa-id, hal. 121- cet. Muassasatu ummil qura’.

[5] Al waabilush shayyib hal. 67- cet. Darul kitaabil ‘arabi.

[6] HR. Ahmad 3/128, An-Nasa-i 7/61, dan imam-imam lainnya, dari Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu, di-shahih-kan oleh Syeikh Al-Albani dalam Shahihul jaami’ish Shagiir hal. 544.

[7] Lihat Fatul Qadiir, karya Imam Asy Syaukaani (4/129).

[8] Tafsir Ibnu Katsir (8/137).

[9] Ighaatsatul lahfan (hal. 421-422 – Mawaaridul amaan).

[10] HR. Bukhari no. 7066- cet. Daru Ibni Katsir dan Muslim no. 2675.

[11] Lihat kitab Faidhul Qadiir 2/312 dan Tuhfatul Ahwadzi 7/53.

[12] Lihat keterangan Imam Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul Lahfan hal. 422 – Mawaaridul amaan.

[13] HR Tirmidzi no. 2398, Ibnu Majah no. 4023, Ibnu Hibban 7/160, Hakim 1/99 dan lain-lain, di-shahih-kan oleh Tirmidzi, Ibnu Hibban, Hakim, Adz-Dzahabi dan Syeikh Al Albani dalam Silsilatul ahaadits Ash-Shahiahah, no. 143.

[14] Lihat keterangan Imam Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul lahfan, hal. 424 – Mawaaridul amaan.

[15] HR. Muslim no. 2999.

[16] Lihat keterangan Imam Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul lahfan, hal. 423 – Mawaaridul amaan, dan imam Ibnu Rajab dalam Jaami’ul ‘uluumi wal Hikam, (hal. 461- cet. Dar Ibni Hazm.

[17] HR Bukhari (no. 6053).

[18] Kitab Al-Waabilush Shayyib hal. 67- cet. Darul kitaabil ‘arabi.